उपसंस्कृति सिद्धांत - उपसंस्कृति सिद्धांत

उपसांस्कृतिक सिद्धांत बताता है कि शहरी परिवेश में रहने वाले लोग प्रचलित अलगाव और गुमनामी के बावजूद समुदाय की भावना पैदा करने के तरीके खोजने में सक्षम हैं।

प्रारंभिक उपसंस्कृति सिद्धांत में शिकागो स्कूल के नाम से जाने जाने वाले विभिन्न सिद्धांतकार शामिल थे। उपसांस्कृतिक सिद्धांत गिरोहों पर शिकागो स्कूल के काम से उत्पन्न हुआ और प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद स्कूल के माध्यम से सिद्धांतों के एक सेट में विकसित हुआ, जिसमें कहा गया कि समाज में कुछ समूहों या उपसंस्कृतियों में ऐसे मूल्य और दृष्टिकोण हैं जो अपराध और हिंसा को बढ़ावा देते हैं। बर्मिंघम विश्वविद्यालय (सीसीसीएस) में समकालीन सांस्कृतिक अध्ययन केंद्र से जुड़ा कार्य उपसंस्कृति को दिखावटी शैलियों (टेड्स, मॉड्स, पंक, स्किन्स, मोटरसाइकिल चालक, और इसी तरह) के आधार पर समूहों के साथ जोड़ने के लिए सबसे अधिक जिम्मेदार रहा है।

उपसंस्कृति सिद्धांत: शिकागो स्कूल ऑफ सोशियोलॉजी

उपसांस्कृतिक सिद्धांत की शुरुआत में शिकागो स्कूल के नाम से जाने जाने वाले विभिन्न सिद्धांतकार शामिल थे। यद्यपि सिद्धांतकारों का जोर अलग-अलग होता है, यह स्कूल उपसंस्कृति की अवधारणा के लिए सबसे ज्यादा जाना जाता है, जो कि विचलित समूह हैं, जिनका उद्भव "लोगों की उनके बारे में दूसरों की राय के साथ उनकी धारणा की बातचीत" से जुड़ा हुआ है। इसे संभवतः अल्बर्ट कोहेन के डेलिनक्वेंट बॉयज़ (1955) के सैद्धांतिक परिचय में सबसे अच्छा सारांशित किया गया है। कोहेन के लिए, उपसंस्कृति में ऐसे लोग शामिल थे जिन्होंने सामूहिक रूप से नए मूल्यों को विकसित करके सामाजिक स्थिति के मुद्दों को हल किया, जिससे उनके द्वारा साझा की गई विशेषताओं को स्थिति के योग्य बनाया गया।

एक उपसंस्कृति के भीतर स्थिति प्राप्त करने के लिए लेबलिंग की आवश्यकता होती है और इसलिए समाज के बाकी हिस्सों से बहिष्कार होता है, जिस पर समूह ने बाहरी लोगों के प्रति अपनी शत्रुता के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की, इस हद तक कि प्रचलित मानदंडों के अनुरूप विफलता अक्सर पुण्य बन जाती है। जैसे-जैसे उपसंस्कृति अधिक महत्वपूर्ण, विशिष्ट और स्वतंत्र होती गई, इसके सदस्य सामाजिक संपर्क और अपनी मान्यताओं और जीवन शैली के सत्यापन के लिए एक-दूसरे पर निर्भर होते गए।

हॉवर्ड बेकर के काम में "सामान्य" समाज के लेबलिंग और उप-सांस्कृतिक नापसंदगी के विषयों को भी उजागर किया गया है, जो अन्य बातों के अलावा, जैज़ संगीतकारों द्वारा अपने और उनके मूल्यों के बीच "ट्रेंडी" के रूप में खींची गई सीमाओं पर जोर देने के लिए उल्लेखनीय है। और उनके दर्शक वर्ग "वर्ग" के रूप में। बाहरी लेबलिंग के परिणामस्वरूप उपसंस्कृति और समाज के बाकी हिस्सों के बीच बढ़ते ध्रुवीकरण की धारणा को जॉक यंग (1971) द्वारा ब्रिटेन में नशीली दवाओं के आदी लोगों के संबंध में और मॉड्स और रॉकर्स के आसपास मीडिया में नैतिक दहशत के संबंध में विकसित किया गया था। स्टेन. कोहेन. कोहेन के लिए, मीडिया में उपसंस्कृतियों की सामान्यीकृत नकारात्मक छवियों ने प्रमुख मूल्यों को मजबूत किया और ऐसे समूहों के भविष्य के आकार का निर्माण किया।

फ्रेडरिक एम. थ्रैशर (1892-1962) शिकागो विश्वविद्यालय में समाजशास्त्री थे।

उन्होंने गिरोहों का व्यवस्थित रूप से अध्ययन किया, गिरोहों की गतिविधियों और व्यवहार का विश्लेषण किया। उन्होंने गिरोहों को उस प्रक्रिया से परिभाषित किया जिससे वे एक समूह बनाते हैं।

ई. फ्रैंकलिन फ्रेज़ियर - (1894-1962), अमेरिकी समाजशास्त्री, शिकागो विश्वविद्यालय में पहले अफ्रीकी-अमेरिकी अध्यक्ष।

शिकागो स्कूल और मानव पारिस्थितिकी के उनके अध्ययन के शुरुआती चरणों में, प्रमुख उपकरणों में से एक अव्यवस्था की अवधारणा थी, जिसने निम्न वर्ग के उद्भव में योगदान दिया।

अल्बर्ट के. कोहेन (1918-) - प्रमुख अमेरिकी अपराधविज्ञानी।

उन्हें आपराधिक शहर गिरोहों के उप-सांस्कृतिक सिद्धांत के लिए जाना जाता है, जिसमें उनकी प्रभावशाली पुस्तक डेलिनक्वेंट बॉयज़: गैंग कल्चर भी शामिल है। कोहेन ने आर्थिक रूप से उन्मुख कैरियर अपराधी को नहीं देखा, बल्कि अपराधी उपसंस्कृति को देखा, स्लम क्षेत्रों में कामकाजी वर्ग के युवाओं के बीच गिरोह अपराध पर ध्यान केंद्रित किया, जिन्होंने अमेरिकी समाज में आर्थिक और सामाजिक अवसरों की कथित कमी के जवाब में एक अलग संस्कृति विकसित की।

रिचर्ड क्लोवर्ड (1926-2001), अमेरिकी समाजशास्त्री और परोपकारी।

लॉयड ओलिन (1918-2008) एक अमेरिकी समाजशास्त्री और अपराधविज्ञानी थे, जिन्होंने हार्वर्ड लॉ स्कूल, कोलंबिया विश्वविद्यालय और शिकागो विश्वविद्यालय में पढ़ाया था।

रिचर्ड क्लोवार्ड और लॉयड ओलिन ने आर.के. का उल्लेख किया। मेर्टन ने एक कदम आगे बढ़ाते हुए बताया कि कैसे उपसंस्कृति अपनी क्षमताओं में "समानांतर" थी: आपराधिक उपसंस्कृति के नियम और स्तर समान थे। अब से, यह "अवैध संभावना संरचना" थी, जो समानांतर है, लेकिन फिर भी एक वैध ध्रुवीकरण है।

वाल्टर मिलर, डेविड मात्ज़ा, फिल कोहेन।

उपसंस्कृति सिद्धांत: बर्मिंघम विश्वविद्यालय समकालीन सांस्कृतिक अध्ययन केंद्र (सीसीसीएस)

नव-मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, बर्मिंघम स्कूल ने उपसंस्कृतियों को स्थिति के अलग-अलग मुद्दों के रूप में नहीं, बल्कि 1960 के दशक में ग्रेट ब्रिटेन की विशिष्ट सामाजिक स्थितियों के संबंध में युवा लोगों की स्थिति के प्रतिबिंब के रूप में देखा, जो ज्यादातर श्रमिक वर्ग से थे। और 1970 का दशक. यह तर्क दिया जाता है कि प्रभावशाली युवा उपसंस्कृतियों ने श्रमिक वर्ग "मूल संस्कृति" के पारंपरिक मूल्यों और मीडिया और वाणिज्य पर हावी सामूहिक उपभोग की आधुनिक आधिपत्य संस्कृति के बीच श्रमिक वर्ग के युवाओं की परस्पर विरोधी सामाजिक स्थिति को हल करने के लिए कार्य किया।

शिकागो स्कूल और बर्मिंघम स्कूल ऑफ सबकल्चर थ्योरी के आलोचक

उपसंस्कृति सिद्धांत के प्रति शिकागो स्कूल और बर्मिंघम स्कूल के दृष्टिकोण की कई सुस्पष्ट आलोचनाएँ हैं। सबसे पहले, एक मामले में स्थिति के मुद्दों को हल करने और दूसरे में प्रतीकात्मक संरचनात्मक प्रतिरोध पर अपने सैद्धांतिक जोर के माध्यम से, दोनों परंपराएं उपसंस्कृति और प्रमुख संस्कृति के बीच अत्यधिक सरल विरोध का प्रतिनिधित्व करती हैं। आंतरिक विविधता, बाहरी ओवरलैप, उपसंस्कृतियों के बीच व्यक्तिगत आंदोलन, स्वयं समूहों की अस्थिरता और बड़ी संख्या में अपेक्षाकृत अरुचिकर पिछलग्गू जैसी विशेषताओं को अपेक्षाकृत नजरअंदाज कर दिया जाता है। जबकि अल्बर्ट कोहेन का सुझाव है कि उपसंस्कृति सभी सदस्यों के लिए स्थिति के समान मुद्दों को संबोधित करती है, बर्मिंघम सिद्धांतकार उपसांस्कृतिक शैलियों के विलक्षण, विध्वंसक अर्थों के अस्तित्व का सुझाव देते हैं जो अंततः सदस्यों की साझा वर्ग स्थिति को दर्शाते हैं।

इसके अलावा, विवरण या सबूत के बिना, यह मानने की प्रवृत्ति है कि उपसंस्कृति किसी तरह एक साथ बड़ी संख्या में अलग-अलग व्यक्तियों से उत्पन्न हुई और जिम्मेदार सामाजिक स्थितियों के लिए उसी तरह से प्रतिक्रिया व्यक्त की। अल्बर्ट कोहेन अस्पष्ट रूप से बताते हैं कि असंतुष्ट व्यक्तियों के "पारस्परिक आकर्षण" की प्रक्रिया और उनकी "एक दूसरे के साथ प्रभावी बातचीत" के कारण उपसंस्कृति का निर्माण हुआ।

उपसंस्कृति और उपसंस्कृति सिद्धांत के साथ मीडिया और वाणिज्य का संबंध

मीडिया और वाणिज्य को उपसंस्कृति के विरोध में रखने की प्रवृत्ति अधिकांश उपसंस्कृति सिद्धांतों में एक विशेष रूप से समस्याग्रस्त तत्व है। एसोसिएशन की धारणा से पता चलता है कि मीडिया और वाणिज्य कुछ समय के लिए स्थापित होने के बाद ही उपसांस्कृतिक शैलियों के विपणन में सचेत रूप से शामिल होते हैं। जॉक यंग और स्टेन कोहेन के अनुसार, उनकी भूमिका मौजूदा उपसंस्कृतियों को अनजाने में लेबल करना और सुदृढ़ करना है। इस बीच, हेबडिगे के लिए, रोजमर्रा की आपूर्ति केवल रचनात्मक उपसांस्कृतिक तोड़फोड़ के लिए कच्चा माल प्रदान करती है। एसोसिएशन की धारणा से पता चलता है कि मीडिया और वाणिज्य कुछ समय के लिए स्थापित होने के बाद ही उपसांस्कृतिक शैलियों के विपणन में सचेत रूप से शामिल होते हैं, और हेबडिगे इस बात पर जोर देते हैं कि यह भागीदारी वास्तव में उपसंस्कृतियों की मृत्यु का कारण बनती है। इसके विपरीत, थॉर्नटन का सुझाव है कि उपसंस्कृति में शुरू से ही प्रत्यक्ष मीडिया भागीदारी के कई सकारात्मक और नकारात्मक रूप शामिल हो सकते हैं।

उपसांस्कृतिक पदार्थ के चार संकेतक

चार सांकेतिक उपसंस्कृति मानदंड: पहचान, प्रतिबद्धता, सुसंगत पहचान और स्वायत्तता।

उपसंस्कृति सिद्धांत: सतत पहचान

जन संस्कृति के विश्लेषण से प्रतीकात्मक प्रतिरोध, समरूपता और संरचनात्मक विरोधाभासों के सामूहिक समाधान की अवधारणाओं को पूरी तरह से हटाने की कोशिश करना अति सामान्यीकरण होगा। हालाँकि, इनमें से किसी भी विशेषता को उपसंस्कृति शब्द की आवश्यक परिभाषित विशेषता के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। अधिकांश भाग के लिए, उपसांस्कृतिक भागीदारी के कार्य, अर्थ और प्रतीक प्रतिभागियों के बीच भिन्न हो सकते हैं और परिस्थितियों के लिए स्वचालित सामान्य प्रतिक्रिया के बजाय सांस्कृतिक पसंद और संयोग की जटिल प्रक्रियाओं को प्रतिबिंबित कर सकते हैं। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि आधुनिक समूहों की शैलियों और मूल्यों में कोई पहचान या स्थिरता नहीं है, या यदि वे मौजूद हैं, तो ऐसी विशेषताएं सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण नहीं हैं। समय के साथ कुछ हद तक आंतरिक भिन्नता और परिवर्तन की अनिवार्यता को स्वीकार करते हुए, उपसांस्कृतिक पदार्थ के पहले माप में साझा स्वाद और मूल्यों के एक सेट की उपस्थिति शामिल होती है जो अन्य समूहों से भिन्न होती है और एक प्रतिभागी से दूसरे तक पर्याप्त रूप से सुसंगत होती है। एक और। अगला, एक स्थान से दूसरे स्थान और एक वर्ष से अगले वर्ष।

व्यक्तित्व

उपसांस्कृतिक पदार्थ के दूसरे संकेतक का उद्देश्य इस मुद्दे पर ध्यान केंद्रित करके इस मुद्दे को संबोधित करना है कि प्रतिभागी किस हद तक इस धारणा का पालन करते हैं कि वे एक विशिष्ट सांस्कृतिक समूह में शामिल हैं और एक-दूसरे के साथ पहचान की भावना साझा करते हैं। दूरी पर सुसंगत पहचान का मूल्यांकन करने के महत्व को छोड़कर, समूह पहचान की एक स्पष्ट और स्थायी व्यक्तिपरक भावना स्वयं ही समूह को अल्पकालिक के बजाय पर्याप्त के रूप में स्थापित करना शुरू कर देती है।

प्रतिबद्धता

यह भी सुझाव दिया गया है कि उपसंस्कृति किसी अभ्यास में प्रतिभागियों के दैनिक जीवन को बहुत प्रभावित कर सकती है, और अक्सर यह केंद्रित भागीदारी महीनों के बजाय वर्षों तक चलेगी। प्रश्न में समूह की प्रकृति के आधार पर, उपसंस्कृति खाली समय, दोस्ती पैटर्न, व्यापार मार्ग, उत्पाद संग्रह, सोशल मीडिया की आदतें और यहां तक ​​​​कि इंटरनेट के उपयोग का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बना सकती है।

स्वराज्य

उपसंस्कृति का अंतिम संकेत यह है कि विचाराधीन समूह, अनिवार्य रूप से उस समाज और राजनीतिक-आर्थिक प्रणाली से जुड़ा हुआ है जिसका वह एक हिस्सा है, अपेक्षाकृत उच्च स्तर की स्वायत्तता बरकरार रखता है। विशेष रूप से, इसके अंतर्निहित उत्पादन या संगठनात्मक गतिविधि का एक महत्वपूर्ण हिस्सा उत्साही लोगों द्वारा और उनके लिए किया जा सकता है। इसके अलावा, कुछ मामलों में, व्यापक अर्ध-व्यावसायिक और स्वैच्छिक गतिविधियों के साथ-साथ लाभ कमाने वाले कार्य भी होंगे, जो सांस्कृतिक उत्पादन में विशेष रूप से उच्च स्तर की जमीनी स्तर की अंदरूनी भागीदारी का संकेत देते हैं।

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