Teoría da subcultura - Teoría da subcultura

A teoría subcultural suxire que as persoas que viven en ambientes urbanos son capaces de atopar formas de crear un sentido de comunidade a pesar da alienación e o anonimato predominantes.

A teoría da subcultura inicial implicou a varios teóricos asociados co que se coñeceu como Escola de Chicago. A teoría subcultural orixinouse do traballo da Escola de Chicago sobre as bandas e desenvolveuse a través da Escola de Interaccionismo Simbólico nun conxunto de teorías que afirman que determinados grupos ou subculturas da sociedade teñen valores e actitudes que promoven o crime e a violencia. O traballo asociado ao Center for Contemporary Cultural Studies da Universidade de Birmingham (CCCS) foi o principal responsable de asociar a subcultura a grupos baseados en estilos vistosos (teds, mods, punks, skins, motorcyclists, etc.).

Teoría da subcultura: Escola de Socioloxía de Chicago

Os inicios da teoría subcultural implicaron a varios teóricos asociados co que se coñeceu como Escola de Chicago. Aínda que a énfase dos teóricos varía, a escola é máis coñecida polo concepto de subculturas como grupos desviados cuxa aparición está asociada coa "interacción da percepción das persoas sobre si mesmas coas opinións dos demais sobre elas". Isto quizais se resuma mellor na introdución teórica de Albert Cohen a Delinquent Boys (1955). Para Cohen, as subculturas consistían en persoas que resolvían colectivamente os problemas de status social desenvolvendo novos valores que facían que as características que compartían fosen dignas de status.

Adquirir status dentro dunha subcultura implicaba etiquetaxe e, polo tanto, exclusión do resto da sociedade, ante o que o grupo reaccionaba coa súa propia hostilidade cara os alleos, ata o punto de que o incumprimento das normas vixentes adoitaba ser virtuoso. A medida que a subcultura se fixo máis substancial, distintiva e independente, os seus membros fixéronse cada vez máis dependentes uns dos outros para o contacto social e a validación das súas crenzas e estilos de vida.

Os temas de etiquetaxe e o desgusto subcultural á sociedade "normal" tamén se destacan na obra de Howard Becker, que, entre outras cousas, destaca pola súa énfase nos límites que trazan os músicos de jazz entre eles e os seus valores como "de moda". e os seus públicos como "cadrados". A noción de polarización crecente entre a subcultura e o resto da sociedade como resultado da etiquetaxe externa foi desenvolvida máis en relación cos drogadictos en Gran Bretaña por Jock Young (1971) e en relación co pánico moral nos medios de comunicación en torno aos mods e os rockeiros por Stan. Cohen. Para Cohen, as imaxes negativas xeneralizadas das subculturas nos medios reforzaron os valores dominantes e construíron a forma futura de tales agrupacións.

Frederick M. Thrasher (1892–1962) foi un sociólogo da Universidade de Chicago.

Estudou sistematicamente as bandas, analizando as actividades e o comportamento das bandas. Definía as bandas polo proceso que pasan para formar un grupo.

E. Franklin Frazier - (1894–1962), sociólogo estadounidense, primeira cátedra afroamericana na Universidade de Chicago.

Nas primeiras etapas da Escola de Chicago e os seus estudos sobre a ecoloxía humana, un dos dispositivos clave foi o concepto de desorganización, que contribuíu á aparición dunha clase inferior.

Albert K. Cohen (1918– ) - destacado criminólogo estadounidense.

É coñecido pola súa teoría subcultural das bandas criminais da cidade, incluíndo o seu influente libro Delinquent Boys: Gang Culture. Cohen non mirou o criminal de carreira de orientación económica, senón que observou a subcultura da delincuencia, centrándose no crime de bandas entre a mocidade de clase traballadora en zonas de barrios marginados que desenvolveron unha cultura particular en resposta á súa percepción de falta de oportunidades económicas e sociais na sociedade dos Estados Unidos.

Richard Cloward (1926–2001), sociólogo e filántropo estadounidense.

Lloyd Olin (1918–2008) foi un sociólogo e criminólogo estadounidense que ensinou na Facultade de Dereito de Harvard, na Universidade de Columbia e na Universidade de Chicago.

Richard Cloward e Lloyd Olin referíronse a R.K. Merton, dando un paso máis en como a subcultura era "paralela" nas súas capacidades: a subcultura criminal tiña as mesmas regras e nivel. En diante, foi a "Estrutura da Posibilidade Ilexítima", que é paralela, pero aínda unha polarización lexítima.

Walter Miller, David Matza, Phil Cohen.

Teoría da subcultura: Centro de Estudos Culturais Contemporáneos da Universidade de Birmingham (CCCS)

A Escola de Birmingham, desde unha perspectiva neomarxista, viu as subculturas non como cuestións separadas de status, senón como un reflexo da posición dos mozos, na súa maioría da clase obreira, en relación ás condicións sociais específicas da Gran Bretaña nos anos 1960. e 1970. Argumenta que as impresionantes subculturas xuvenís funcionaron para resolver a conflitiva posición social dos mozos da clase traballadora entre os valores tradicionais da "cultura dos pais" da clase traballadora e a moderna cultura hexemónica do consumo masivo dominada polos medios de comunicación e o comercio.

Críticos da Escola de Chicago e da Escola de Teoría da Subcultura de Birmingham

Hai moitas críticas ben declaradas ás aproximacións da Escola de Chicago e da Escola de Birmingham á teoría da subcultura. En primeiro lugar, a través da súa énfase teórica na resolución de problemas de status nun caso e a resistencia estrutural simbólica no outro, ambas tradicións representan unha oposición excesivamente simplista entre a subcultura e a cultura dominante. As características como a diversidade interna, a superposición externa, o movemento individual entre as subculturas, a inestabilidade dos propios grupos e un gran número de colgantes relativamente desinteresados ​​son relativamente ignoradas. Mentres que Albert Cohen suxire que as subculturas abordan os mesmos problemas de status para todos os membros, os teóricos de Birmingham suxiren a existencia de significados singulares e subversivos dos estilos subculturais que finalmente reflicten a posición de clase compartida dos membros.

Ademais, hai unha tendencia a asumir, sen detalles nin evidencias, que as subculturas xurdiron dalgún xeito a partir dun gran número de individuos dispares que responden simultánea e espontáneamente do mesmo xeito ás condicións sociais atribuídas. Albert Cohen sinala vagamente que o proceso de "atracción mutua" dos individuos descontentos e a súa "interacción efectiva entre si" levou á creación de subculturas.

Relación dos medios e o comercio coa subcultura e a teoría da subcultura

A tendencia a situar os medios de comunicación e o comercio en oposición ás subculturas é un elemento particularmente problemático na maioría das teorías das subculturas. A noción de asociación suxire que os medios de comunicación e o comercio están implicados conscientemente na comercialización de estilos subculturais só despois de que se establezan durante algún tempo. Segundo Jock Young e Stan Cohen, o seu papel é etiquetar e reforzar sen querer as subculturas existentes. Mentres tanto, para Hebdige, os suministros diarios simplemente proporcionan a materia prima para a subversión subcultural creativa. A noción de asociación suxire que os medios de comunicación e o comercio só se involucran conscientemente na comercialización de estilos subculturais despois de que se establezan durante un tempo, e Hebdige subliña que esta implicación en realidade significa a morte das subculturas. Pola contra, Thornton suxire que as subculturas poden incluír moitas formas positivas e negativas de implicación directa dos medios dende o principio.

Catro indicadores de substancia subcultural

Os catro criterios indicativos dunha subcultura son: identidade, compromiso, identidade consistente e autonomía.

Teoría da subcultura: identidade persistente

Sería unha sobrexeneralización procurar eliminar completamente os conceptos de resistencia simbólica, homoloxía e resolución colectiva das contradicións estruturais da análise da cultura de masas. Non obstante, ningunha destas características debe considerarse como unha característica definitoria esencial do termo subcultura. Na súa maior parte, as funcións, significados e símbolos da implicación subcultural poden variar entre os participantes e reflicten procesos complexos de elección e coincidencia cultural, máis que unha resposta xeral automática ás circunstancias. Non obstante, isto non significa que non exista identidade ou coherencia nos estilos e valores das agrupacións modernas, nin que, se están presentes, tales trazos non sexan socialmente significativos. Aínda que se acepta a inevitabilidade dun certo grao de variación e cambio interno ao longo do tempo, o primeiro indicador de substancia subcultural inclúe a presenza dun conxunto de gustos e valores comúns que difiren dos doutros grupos e son suficientemente consistentes dun participante a outro. outro. a continuación, un lugar para outro e un ano para outro.

Personalidade

O segundo indicador de substancia subcultural pretende abordar esta cuestión centrándose na medida en que os participantes se adhiren á percepción de que están implicados nun grupo cultural distinto e comparten un sentido de identidade entre si. Deixando de lado a importancia de avaliar a distancia a identidade coherente, un sentido subxectivo claro e duradeiro da identidade grupal por si só comeza a establecer o agrupamento como substancial máis que efémero.

Compromiso

Tamén se suxire que as subculturas poden influír moito na vida diaria dos participantes nunha práctica, e que a maioría das veces, esta participación concentrada durará anos en lugar de meses. Segundo a natureza do grupo en cuestión, as subculturas poden representar unha parte importante do tempo de lecer, os patróns de amizade, as rutas comerciais, as coleccións de produtos, os hábitos das redes sociais e mesmo o uso de Internet.

Autonomía

O indicio final dunha subcultura é que o colectivo en cuestión, aínda que inevitablemente vinculado á sociedade e ao sistema político-económico do que forma parte, conserva un nivel de autonomía relativamente elevado. En particular, unha parte importante da actividade industrial ou organizativa subxacente pode ser realizada por e para entusiastas. Ademais, nalgúns casos, as operacións lucrativas levaranse a cabo xunto con amplas actividades semi-comerciais e voluntarias, o que indica un nivel particularmente alto de implicación de persoas de base na produción cultural.

Universidade de Birmingham

Escola de Socioloxía de Chicago