Subkulttuuriteoria - Subkulttuuriteoria

Subkulttuurisen teorian mukaan kaupunkiympäristössä asuvat ihmiset pystyvät löytämään tapoja luoda yhteisöllisyyden tunnetta vallitsevasta vieraantumisesta ja nimettömyydestä huolimatta.

Varhaisessa alakulttuuriteoriassa oli mukana useita Chicago-kouluna tunnetuksi tulleita teoreetikoita. Subkulttuuriteoria sai alkunsa Chicago Schoolin jengityöstä ja kehittyi School of Symbolic Interactionism -koulun kautta joukoksi teorioita, joiden mukaan tietyillä yhteiskunnan ryhmillä tai alakulttuureilla on arvoja ja asenteita, jotka edistävät rikollisuutta ja väkivaltaa. Birminghamin yliopiston nykykulttuuritutkimuksen keskukseen (CCCS) liittyvä työ on ollut eniten vastuussa alakulttuurin yhdistämisestä näyttäviin tyyleihin perustuviin ryhmiin (tedit, modit, punkit, skinit, moottoripyöräilijät ja niin edelleen).

Subkulttuuriteoria: Chicago School of Sociology

Subkulttuurisen teorian alkuun osallistui useita Chicago-kouluna tunnetuksi tulleita teoreetikoja. Vaikka teoreetikkojen painotukset vaihtelevat, koulukunta tunnetaan parhaiten käsityksestä alakulttuurit poikkeavina ryhminä, joiden syntyminen liittyy "ihmisten käsityksen vuorovaikutukseen itsestään ja muiden mielipiteistä heistä". Tämä on ehkä parhaiten tiivistetty Albert Cohenin teoreettisessa johdannossa Delinquent Boysiin (1955). Cohenille alakulttuurit koostuivat ihmisistä, jotka ratkaisivat yhdessä sosiaaliseen asemaan liittyviä kysymyksiä kehittämällä uusia arvoja, jotka tekivät heidän yhteisistä ominaisuuksistaan ​​aseman arvoisia.

Alakulttuurin sisällä aseman saaminen merkitsi leimaamista ja siten muusta yhteiskunnasta syrjäytymistä, johon ryhmä reagoi omalla vihamielisyydellään ulkopuolisia kohtaan, kunnes vallitsevien normien noudattamatta jättämisestä tuli usein hyveellistä. Kun alakulttuurista tuli merkittävämpi, erottuvampi ja itsenäisempi, sen jäsenet tulivat yhä riippuvaisemmiksi toisistaan ​​sosiaalisen kontaktin ja uskomustensa ja elämäntapojensa vahvistamisen suhteen.

Leikkaamisen ja subkulttuurisen inhoamisen teemat "normaalia" yhteiskuntaa kohtaan korostuvat myös Howard Beckerin teoksissa, jotka muun muassa korostavat jazzmuusikoiden itsensä ja arvojensa välille "trendikkäinä" vetämiä rajoja. ja heidän yleisönsä "neliöinä". Jock Young (1971) kehitti edelleen käsitystä alakulttuurin ja muun yhteiskunnan välisen polarisoitumisen lisääntymisestä ulkoisen leimauksen seurauksena Iso-Britannian huumeriippuvaisten suhteen sekä median moraaliseen paniikkiin modien ja rokkarien ympärillä. Stan. Cohen. Cohenille median yleistyneet negatiiviset mielikuvat alakulttuureista sekä vahvistivat hallitsevia arvoja että rakensivat tällaisten ryhmittymien tulevaisuuden muotoa.

Frederick M. Thrasher (1892–1962) oli sosiologi Chicagon yliopistossa.

Hän tutki systemaattisesti jengejä, analysoiden jengien toimintaa ja käyttäytymistä. Hän määritteli jengit prosessilla, jonka ne käyvät läpi muodostaakseen ryhmän.

E. Franklin Frazier (1894–1962), yhdysvaltalainen sosiologi, ensimmäinen afroamerikkalainen johtaja Chicagon yliopistossa.

Chicagon koulun ja heidän ihmisekologian opintojensa varhaisvaiheessa yksi keskeisistä välineistä oli epäjärjestyksen käsite, joka vaikutti alaluokan syntymiseen.

Albert K. Cohen (1918–) on tunnettu yhdysvaltalainen kriminologi.

Hänet tunnetaan rikollisten kaupunkijengien subkulttuuriteoriasta, mukaan lukien hänen vaikutusvaltainen kirjansa Delinquent Boys: Gang Culture. Cohen ei tarkastellut taloudellisesti suuntautunutta urarikollista, vaan katsoi rikollisuuden alakulttuuria keskittyen slummialueiden työväenluokan nuorten joukkorikollisuuteen, jotka kehittivät tietyn kulttuurin vastauksena heidän kokemaansa taloudellisten ja sosiaalisten mahdollisuuksien puutteen Yhdysvaltain yhteiskunnassa.

Richard Cloward (1926–2001), yhdysvaltalainen sosiologi ja hyväntekijä.

Lloyd Olin (1918–2008) oli amerikkalainen sosiologi ja kriminologi, joka opetti Harvard Law Schoolissa, Columbian yliopistossa ja Chicagon yliopistossa.

Richard Cloward ja Lloyd Olin viittasivat R.K. Merton, ottamalla askeleen pidemmälle alakulttuurin "rinnakkaisessa" kyvyissään: rikollisella alakulttuurilla oli samat säännöt ja taso. Tästä eteenpäin se oli "laittomien mahdollisuuksien rakenne", joka on rinnakkainen, mutta silti legitiimi polarisaatio.

Walter Miller, David Matza, Phil Cohen.

Subkulttuuriteoria: Birminghamin yliopiston nykykulttuurin tutkimuksen keskus (CCCS)

Birmingham Schoolissa uusmarxilaisesta näkökulmasta katsottuna alakulttuurit eivät olleet erillisinä statuskysymyksinä, vaan heijastuksena enimmäkseen työväenluokan nuorten tilanteesta suhteessa Ison-Britannian erityisiin sosiaalisiin oloihin 1960-luvulla. ja 1970-luvulla. Väitetään, että vaikuttavat nuorten alakulttuurit ratkaisivat työväenluokan nuorten ristiriitaisen yhteiskunnallisen aseman työväenluokan "vanhempakulttuurin" perinteisten arvojen ja nykyaikaisen hegemonisen massakulutuskulttuurin välillä, jota hallitsevat media ja kauppa.

Chicago Schoolin ja Birmingham School of Subculture Theory -koulun kriitikot

Chicagon koulun ja Birmingham Schoolin subkulttuuriteorian lähestymistapoja kohtaan on esitetty monia hyvin ilmaistuja kritiikkiä. Ensinnäkin, koska molemmat perinteet korostavat teoreettista asemakysymysten ratkaisemista yhdessä tapauksessa ja symbolista rakenteellista vastustusta toisessa, molemmat perinteet edustavat liian yksinkertaista vastakohtaa alakulttuurin ja hallitsevan kulttuurin välillä. Ominaisuudet, kuten sisäinen monimuotoisuus, ulkoinen päällekkäisyys, yksilöllinen liikkuminen alakulttuurien välillä, ryhmien itsensä epävakaus ja suuri määrä suhteellisen kiinnostumattomia roikkuvia jäävät suhteellisen huomiotta. Kun Albert Cohen ehdottaa, että alakulttuurit käsittelevät samoja statuskysymyksiä kaikille jäsenille, Birminghamin teoreetikot ehdottavat subkulttuurityylien yksittäisiä, kumouksellisia merkityksiä, jotka lopulta heijastavat jäsenten yhteistä luokka-asemaa.

Lisäksi on taipumus olettaa ilman yksityiskohtia tai todisteita, että alakulttuurit syntyivät jollakin tavalla siitä, että suuri määrä erilaisia ​​yksilöitä reagoivat samanaikaisesti ja spontaanisti samalla tavalla johtuviin sosiaalisiin olosuhteisiin. Albert Cohen huomauttaa epämääräisesti, että tyytymättömien yksilöiden "keskinäinen vetovoima" ja heidän "tehokas vuorovaikutus keskenään" johtivat alakulttuurien syntymiseen.

Median ja kaupan suhde alakulttuuriin ja alakulttuuriteoriaan

Taipumus asettaa media ja kauppa vastakkain alakulttuurien kanssa on erityisen ongelmallinen elementti useimmissa alakulttuuriteorioissa. Assosiaatiokäsitys viittaa siihen, että media ja kauppa ovat tietoisesti mukana subkulttuurityylien markkinointissa vasta sen jälkeen, kun ne ovat vakiintuneet jonkin aikaa. Jock Youngin ja Stan Cohenin mukaan heidän roolinsa on tahattomasti leimata ja vahvistaa olemassa olevia alakulttuureja. Samaan aikaan Hebdigelle päivittäiset tarvikkeet tarjoavat yksinkertaisesti raaka-aineen luovalle subkulttuurin kumoamiselle. Assosiaatiokäsitys viittaa siihen, että media ja kauppa tulevat tietoisesti mukaan subkulttuurityylien markkinointiin vasta sen jälkeen, kun ne ovat jonkin aikaa vakiintuneet, ja Hebdige korostaa, että tämä osallistuminen merkitsee itse asiassa alakulttuurien kuolemaa. Sitä vastoin Thornton ehdottaa, että alakulttuurit voivat sisältää monia positiivisia ja negatiivisia muotoja suorasta median osallistumisesta alusta alkaen.

Neljä subkulttuurisen sisällön indikaattoria

Alakulttuurin neljä indikatiivista kriteeriä ovat: identiteetti, sitoutuminen, johdonmukainen identiteetti ja autonomia.

Alakulttuuriteoria: Pysyvä identiteetti

Olisi liioiteltua yleistystä pyrkiä kokonaan poistamaan käsitteet symbolinen vastus, homologia ja rakenteellisten ristiriitojen kollektiivinen ratkaiseminen massakulttuurin analyysistä. Mitään näistä piirteistä ei kuitenkaan pitäisi pitää subkulttuuri-termin olennaisena määrittävänä ominaisuutena. Suurimmaksi osaksi subkulttuurisen osallistumisen toiminnot, merkitykset ja symbolit voivat vaihdella osallistujien välillä ja heijastaa monimutkaisia ​​kulttuuristen valintojen ja sattumien prosesseja, eikä automaattista yleistä vastausta olosuhteisiin. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, etteikö nykyaikaisten ryhmittymien tyyleissä ja arvoissa olisi identiteettiä tai johdonmukaisuutta tai että jos ne ovat olemassa, ne eivät olisi yhteiskunnallisesti merkittäviä. Hyväksymällä tietyn asteen sisäisen vaihtelun ja ajan myötä tapahtuvan muutoksen väistämättömyyden, subkulttuurisen substanssin ensimmäinen mitta sisältää yhteisten makujen ja arvojen olemassaolon, joka eroaa muiden ryhmien makuista ja arvoista ja on riittävän johdonmukainen yhdeltä osallistujalta. toinen. seuraavaksi paikasta toiseen ja vuodesta toiseen.

persoonallisuus

Toinen subkulttuurisen substanssin indikaattori pyrkii käsittelemään tätä ongelmaa keskittymällä siihen, missä määrin osallistujat pitävät kiinni käsityksestään, että he ovat mukana erillisessä kulttuuriryhmässä ja jakavat identiteettinsä toistensa kanssa. Jättäen huomioimatta koherentin identiteetin etäarvioinnin tärkeyden, selkeä ja kestävä subjektiivinen ryhmä-identiteetin tunne itsessään alkaa muodostaa ryhmittymän olennaiseksi eikä lyhytaikaiseksi.

sitoutuminen

On myös esitetty, että alakulttuurit voivat vaikuttaa suuresti harjoituksiin osallistuvien jokapäiväiseen elämään ja että useammin tämä keskittynyt osallistuminen kestää vuosia kuukausien sijaan. Subkulttuurit voivat ryhmän luonteesta riippuen muodostaa merkittävän osan vapaa-ajasta, ystävyysmalleista, kauppareiteistä, tuotekokoelmista, sosiaalisen median tavoista ja jopa Internetin käytöstä.

autonomia

Viimeinen osoitus alakulttuurista on, että kyseinen ryhmä, vaikka se on väistämättä sidoksissa yhteiskuntaan ja poliittis-taloudelliseen järjestelmään, jonka osa se on, säilyttää suhteellisen korkean autonomian. Erityisesti merkittävä osa sen taustalla olevasta teollisesta tai organisatorisesta toiminnasta voidaan suorittaa harrastajien toimesta ja heidän puolestaan. Lisäksi joissakin tapauksissa voittoa tuottavaa toimintaa tapahtuu laajan puolikaupallisen ja vapaaehtoistoiminnan rinnalla, mikä osoittaa erityisen korkeaa ruohonjuuritason sisäpiiriläisten osallistumista kulttuurituotantoon.

Birminghamin yliopisto

Chicagon sosiologian koulu