» Magy en astronomy » De oarsprong en gebrûk fan it teken fan it krús, diel II

De oarsprong en gebrûk fan it teken fan it krús, diel II

It krús ferbynt tsjinstellingen (boppe - del, lofts - rjochts), en elimineert dêrmei de tsjinstellingen dy't de wrâld ferdiele. De fjouwer kardinale punten markearre op 'e krusing wjerspegelje de folsleinens fan' e wrâld, boppedat fertsjintwurdigje se it idee fan oarder yn tsjinstelling ta gaos (dit wie de betsjutting fan it teken fan it kosmyske krús ynskreaun yn in sirkel.

It krús en de magy fan fruchtberens

It teken, mei it byld fan 'e hiele wrâld, wie ek in elemint fan fruchtberens magy. Sokke symbolyk is te finen yn spesifike krusen dy't in fallyske figuer ferbine mei it byld fan froulike reproduktive organen: dit is it gefal fan it Keltyske krús mei in sirkel op 'e krusing fan tûken, in fallysk symboal kombinearre mei in ovale ôfbylding fan froulike reproductive organen . der wie ek in Egyptyske ankh - in krús mei in lus op ien fan 'e lange earms. Yn hiëroglyfyske taal symbolisearre it de befruchting fan 'e ierde troch de sinne, en dus it libben yn it algemien.

Mei it teken fan it krús op it lichem skildere, stimulearren se by in feest ta eare fan it mais nij libben en fruchtberens by de Yndianen. Om de fruchtberens fan in frou te fergrutsjen, nei't se troch it waskjen yn 'e rivier skjinmakke wie, waarden se fjouwer kear op' e boarst fan 'e frou doopt mei fjouwer stiennen út it wetter helle ("Boek fan 'e Yndianen", Lips, s. 275).

Apotropeton

It krús wurdt faak brûkt om te beskermjen tsjin demonyske oanfallen en allerhanne ûngelokken.

Dy plakken op 'e diken dêr't demoanen en geasten fan 'e deaden mei krusen ynfalle koenen wiene benammen bewapene. Neffens it leauwen fan de Sibearyske folken moasten nei in flugge weromkomst fan de begraffenis de stokken by de doar oerstutsen wurde. Itselde waard dien doe't it lêste lid fan 'e famylje kaam ta de sjamanen pest - it krusen fan twa stokken magysk sletten de yngong ("Wierzenia Ludów Północy", Anisimov, Warsjau 1971, s. 290).

Bekearing krúst

Yn 'e genesis fan grêfkrúsen is d'r ek in elemint fan magyske beskerming. Se wiene net allinnich hillige tekens, mar ek in barriêre dy't ôfsnien it paad nei it weromkommen fan de deaden begroeven ûnder harren. Deselde funksjes waarden útfierd troch boetekrúsen, bekend út midsieuske juridyske gewoanten. Rjochts in opdracht foar har ynstallaasje troch de dieders sels op it plak fan misdied. It gie dus net om it behâlden fan it barren (it ding koe útklaaid wurde yn fiere gebieten), mar om in warskôging oer in ûnrein plak dêr't demoanen omrinne kinne en de siel fan de ferstoarne wenje kin. De slutingsfunksje waard neist de religieuze ek útfierd troch krusingen dy't op krúspunten en oan de râne fan doarpen pleatst waarden. De wacht hie in plak nedich dat in húslik romte iepene dêr't it kwea trochhinne koe. Oan de doar fan it spookhûs hong in krús fan in molkmat en in houten leppel, of in krús fan palmbeammen. Peaske. Twa biezems dy't dwers op 'e drompel fan it hûs fold wiene, soene him beskermje tsjin kweade geasten [“By de widze, by it alter, oer it grêf, Bigeleizen, Lvov 1929, s. 356].

Krúsen droegen mei tar op 'e poarten of doarren soene de Súd-Slavyske hutten beskermje fan' e yntervinsje fan 'e kwea. De wiegen fan poppen waarden op deselde wize beskerme.

De needsaak om ferskate garânsjes foar te bereiden ûntstie benammen op it kearpunt fan it jier, doe't demoanen foaral aktyf wiene. Yn Pommeren op strjitte. Jan, der stiene krusen op 'e doar. Nei't se twa oerstutsen biezems pleatst hawwe, hongen se krúsgris of asem en asem. It wie ek mooglik om krusen fan stikeltûken boppe de ruten te setten. Yn Silezië is besocht de praktyk foar te kommen heksen op Walpurgisnacht (foarjûn fan maaie 459): op gefoelige plakken waarden houten krusen makke fan wijdhout, dy waarden ek it fjild yn helle om gewaaksen te beskermjen. Neffens de Zywiec-ynskripsje fan 'e XNUMXe ieu waard it apotropayske effekt fan houten krusen fersterke troch har segen yn' e mis, troch de gebeden fan St. Piotr Menchennik, "wijd him oan syn ferdigening en patronaazje, en naam him dêrfoar as in soarte fan beskermer" ['Chronografia of historopis Żywiecki', p. XNUMX].

Beskerming moarns en jûns

In soartgelikense betsjutting is te finen yn it teken fan it krús as jo opstean, as jo op bêd geane, foar elk miel, as jo it hûs fan jo buorman yngeane of op reis geane. It inisjearjen fan elke aktiviteit, wêzen op grinspunten (bygelyks it begjin en ein fan 'e dei) fereaske gebaren om dejingen te beskermjen dy't de grins moasten oerstekke. Neffens oertsjûgingen kaam it yn sa'n situaasje (it wie sawol in tydlik as romtlik perspektyf) jo bleatsteld oan kontakt mei in frjemde realiteit. Wachtgebearen wiene nedich foar alle wichtichste aktiviteiten dy't ferbûn binne mei it libben, lykas it bakken fan bôle, om't it de ferwurking fan rauprodukten fereasket, wat altyd in gefaarlik proses is. Dêrom, by it tarieden fan it daai, wie it wichtich om sâlt te sprinkeljen yn 'e foarm fan in krús ("Indigenous Kultura Ludowa Śląskiej", Simonides, Kowalski, Warsjau, 1993, p. 180).

De sluting is ek it teken fan it krús, dat de satan blokkearret om it minsklik lichem yn te gean.

Disease behear

Tidens de magyske eksorcism fan sykten, it fuortheljen fan spreuken en de hiele oardering, it teken fan it krús wie ien fan de wichtichste aksjes. Wierskynlik waard de kristlike oarder hjir mingd mei magyske beskerming en ôfwikende demoanen.

By it bestellen waard de ferbale formule foarôfgien troch it ûntbrekken fan in persoan dy't lijt fan 'e foarm fan in krús en it oplizzen fan krusen oer him, "gzygzaks". Om bygelyks in "deade bonke" kwyt te reitsjen, moast men dy earst mei twa bonken (of stiennen) oerstekke, dan dwers op 'e dyk sette; de sykte moast oergean nei dejinge dy't dêr oergean soe. Neffens Dútske oertsjûgingen, draaide nei it prinsipe fan in ferfanger, wie it mooglik om wratten kwyt te reitsjen. Om dit te dwaan, wie it nedich om in stien fan 'e dyk op te heljen, trije kear de nippels oer te stekken en de stien op har oarspronklike plak te setten ("Lecznictwo Ludu Polskiego", Biegeleisen, p. 129).

Lilith Swarte moanne

www.okulta.com.pl

www.okulta.pl