Azpikulturaren teoria - Azpikulturaren teoria

Azpikulturaren teoriak iradokitzen du hiri-inguruneetan bizi diren pertsonak komunitate-sentimendua sortzeko moduak aurkitzeko gai direla alienazioa eta anonimotasuna nagusi diren arren.

Hasierako azpikulturaren teoriak Chicagoko Eskola bezala ezagutzen zenarekin lotutako hainbat teorialarik parte hartu zuten. Teoria azpikulturala Chicagoko Eskolak koadrilen gainean egindako lanetik sortu zen eta Interakzionismo Sinbolikoaren Eskolaren bidez garatu zen, gizarteko talde edo azpikultura jakin batzuek delitua eta indarkeria sustatzen duten balioak eta jarrerak dituztela esaten duten teoria multzo batean. Birminghameko Unibertsitateko Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) zentroari lotutako lana izan da azpikultura estilo ikusgarrietan oinarritutako taldeekin (teds, mods, punks, skins, motorcyclists, eta abar) lotzeaz arduratu handiena.

Azpikulturaren teoria: Chicagoko Soziologia Eskola

Teoria azpikulturalaren hastapenetan, Chicagoko Eskola bezala ezagutzen zenarekin lotutako hainbat teorialarik parte hartu zuten. Teorikoen enfasia aldatu egiten den arren, eskola azpikulturen kontzeptuagatik da ezaguna, haien sorrera "pertsonek bere buruaz duten pertzepzioa haiei buruz besteen iritziekin duen elkarrekintzarekin" lotzen den talde desbideratu gisa. Hori beharbada Albert Cohen-en Delinquent Boys-en (1955) sarrera teorikoan laburbiltzen da. Cohenentzat, azpikulturak gizarte-egoeraren arazoak kolektiboki konpontzen zituzten pertsonek osatzen zuten, partekatzen zituzten ezaugarriak estatusak merezi izan zituzten balio berriak garatuz.

Azpikultura baten barruan estatusa eskuratzeak etiketatzea eta, beraz, gainerako gizartetik baztertzea suposatzen zuen, eta talde horrek bere etsaitasunez erreakzionatzen zuen kanpotarrekiko, indarrean dauden arauak ez betetzea bertutetsu bihurtzen zen arte. Azpikultura nabarmenagoa, bereizgarria eta independenteagoa zen heinean, bertako kideak gero eta menpekoagoak ziren elkarren arteko harreman sozialerako eta beren sinesmenak eta bizimoduak baliozkotzeko.

Gizarte "normalaren" etiketatzearen eta azpikulturalekiko ez-gogo gaiak ere nabarmentzen dira Howard Beckerren lanean, zeina, besteak beste, jazz musikariek euren artean marraztutako mugak eta haien balioak "modan daudenak" direlako azpimarratzen duelako. eta haien audientziak "plaza" gisa. Kanpoko etiketatzearen ondorioz azpikulturaren eta gainontzeko gizartearen polarizazioaren nozioa gehiago garatu zen Britainia Handiko droga-mendekoei dagokienez Jock Young-ek (1971) eta komunikabideek mods eta rockeroen inguruko izu moralari dagokionez. Stan. Cohen. Cohen-entzat, komunikabideetan azpikulturen irudi negatibo orokortuek balio nagusiak indartu zituzten eta talde horien etorkizuneko forma eraiki zuten.

Frederick M. Thrasher (1892–1962) Chicagoko Unibertsitateko soziologoa izan zen.

Koadrilak sistematikoki aztertu zituen, koadrilen jarduera eta jokabideak aztertuz. Talde bat osatzeko egiten duten prozesuaren arabera definitu zituen koadrilak.

E. Franklin Frazier - (1894–1962), soziologo estatubatuarra, Chicagoko Unibertsitateko lehen afroamerikar katedra.

Chicagoko Eskolaren eta haien giza ekologiari buruzko ikasketetako lehen faseetan, funtsezko gailuetako bat desorganizazioaren kontzeptua izan zen, zeinak azpiklase baten sorrera lagundu zuen.

Albert K. Cohen (1918–) - estatubatuar kriminologo ospetsua.

Hiri kriminalen taldeen teoria azpikulturagatik ezaguna da, Delinquent Boys: Gang Culture bere liburu eragingarria barne. Cohenek ez zuen begiratu ekonomikoki bideraturiko karrerako gaizkileari, delinkuentziaren azpikulturari begiratu zion, AEBetako gizartean aukera ekonomiko eta sozial faltari erantzuteko kultura jakin bat garatu zuten txabola eremuetako langile klaseko gazteen talde krimenari arreta jarriz.

Richard Cloward (1926–2001), estatubatuar soziologo eta filantropoa.

Lloyd Olin (1918–2008) soziologo eta kriminologo estatubatuarra izan zen, Harvardeko Zuzenbide Fakultatean, Columbia Unibertsitatean eta Chicagoko Unibertsitatean irakatsi zuena.

Richard Cloward eta Lloyd Olinek R.K. Mertonek, pauso bat gehiago emanez azpikultura bere gaitasunetan "paraleloa" zen: azpikultura kriminalak arau eta maila berdinak zituen. Aurrerantzean, “Egitura Ilegitimoa” izan zen, paraleloa dena, baina hala ere zilegizko polarizazioa.

Walter Miller, David Matza, Phil Cohen.

Azpikulturaren teoria: Birminghameko Unibertsitateko Ikasketa Kultura Garaikideen Zentroa (CCCS)

Birmingham Eskolak, ikuspegi neomarxistatik, azpikulturak ez zituen estatusaren gai bereizi gisa ikusten, gazteek, gehienbat langile klasekoak, 1960ko hamarkadan Britainia Handiko gizarte-baldintza espezifikoekin zuten posizioaren isla gisa baizik. eta 1970eko hamarkadan. Gazteen azpikultura ikusgarriek langile klaseko gazteen posizio sozial gatazkatsua konpontzeko funtzionatu zutela dio, langile klasearen "gurasoen kultura"ren balio tradizionalaren eta hedabideek eta merkataritzak nagusi diren kontsumo hegemoniko modernoaren kultura hegemoniko modernoaren artean.

Chicagoko Eskolaren eta Birminghameko Azpikulturaren Teoria Eskolaren kritikariak

Chicagoko Eskolaren eta Birmingham Eskolaren azpikulturaren teoriari buruzko kritika onak daude. Lehenik eta behin, kasu batean estatus-arazoak konpontzean eta bestean egitura-erresistentzia sinbolikoan jartzen duten enfasi teorikoaren bidez, bi tradizioek azpikulturaren eta kultura nagusiaren arteko oposizio sinpleegia adierazten dute. Barne-aniztasuna, kanpoko gainjartzea, azpikulturen arteko banakako mugimendua, taldeen ezegonkortasuna eta nahiko interesik gabeko zintzilikario kopuru handi bat nahiko baztertu egiten dira. Albert Cohenek iradokitzen duenez, azpikulturek kide guztien estatus-arazo berdinak jorratzen dituzte, Birminghameko teorikoek iradokitzen dute subkultura-estiloen esanahi berezi eta subertsiboen existentzia, azken finean kideen klase-posizio partekatua islatzen dutenak.

Gainera, joera dago, xehetasunik edo frogarik gabe, azpikulturak, nolabait, egotzitako gizarte-baldintzei aldi berean eta berez erantzuten zieten gizabanako desberdinen kopuru handi batetik sortu zirela. Albert Cohen-ek lausoki adierazten du atsekabetuta dauden gizabanakoen "elkarrekiko erakarpen" prozesuak eta haien "elkarrekin elkarrekintza eraginkorrak" azpikulturak sortzea ekarri zutela.

Komunikabideek eta merkataritzak azpikultura eta azpikultur teoriarekin duten erlazioa

Komunikabideak eta merkataritza azpikulturen aurka jartzeko joera elementu bereziki problematikoa da azpikulturen teoria gehienetan. Elkartearen nozioak iradokitzen du hedabideek eta merkataritzak estilo azpikulturalen merkaturatzean kontzienteki parte hartzen dutela denbora pixka bat ezarri ondoren. Jock Young eta Stan Cohenen arabera, haien eginkizuna nahi gabe dauden azpikulturak etiketatzea eta indartzea da. Bien bitartean, Hebdigerentzat, eguneroko hornikuntzak subbertsio kultural sortzailerako lehengaia besterik ez dute eskaintzen. Elkartearen nozioak iradokitzen du hedabideek eta merkataritzak estilo azpikulturalen merkaturatzean kontzienteki parte hartzen dutela denbora batez finkatu ondoren, eta Hebdige-k azpimarratzen du parte-hartze horrek subkulturen heriotza esan nahi duela. Aitzitik, Thornton-ek iradokitzen du azpikulturek hasieratik hedabideen parte-hartze zuzeneko forma positibo eta negatibo asko izan ditzaketela.

Subkultura-substantziaren lau adierazle

Azpikultura baten lau irizpide adierazgarriak hauek dira: identitatea, konpromisoa, identitate koherentea eta autonomia.

Azpikulturaren teoria: identitate iraunkorra

Gehiegi orokortzea litzateke masa kulturaren azterketatik erresistentzia sinbolikoaren, homologiaren eta egiturazko kontraesanen ebazpen kolektiboaren kontzeptuak erabat kentzea saiatzea. Hala ere, ezaugarri horietako bat ere ez da kontuan hartu behar azpikultura terminoaren funtsezko ezaugarri definitzaile gisa. Gehienetan, azpikulturaren inplikazioaren funtzioak, esanahiak eta sinboloak parte-hartzaileen artean alda daitezke eta aukeraketa eta kointzidentzia kulturalaren prozesu konplexuak islatu ditzakete, zirkunstantzien erantzun orokor automatiko bat baino. Hala ere, horrek ez du esan nahi talde modernoen estilo eta balioetan identitaterik edo koherentziarik ez dagoenik, edo, baldin badaude, ezaugarri horiek sozialki esanguratsuak ez direnik. Denboran zehar barne-aldakuntza eta aldaketaren saihestezina onartu arren, subkultura-substantziaren lehen adierazleak beste talde batzuengandik desberdinak diren eta nahikoa koherentea den gustu eta balio komunen presentzia barne hartzen du. beste bat. hurrengoan, leku batetik bestera eta urte batetik bestera.

Nortasuna

Subkultura-substantziaren bigarren adierazleak gai honi aurre egin nahi dio, parte-hartzaileek kultura-talde ezberdin batean parte hartzen duten eta nortasun-sentsazioa elkarren artean partekatzen duten pertzepzioari zenbateraino atxikitzen diren arreta jarriz. Nortasun koherentea distantzian ebaluatzearen garrantzia alde batera utzita, talde-identitatearen zentzu subjektiboa argi eta iraunkorra berez hasten da multzokatzea efimero baino substantzial gisa ezartzen.

Konpromisoa

Azpikulturek praktika bateko parte-hartzaileen eguneroko bizitzan eragin handia izan dezaketela ere iradokitzen da, eta, askotan, parte-hartze kontzentratu horrek hilabeteak baino urteak iraungo duela. Aipatutako taldearen izaeraren arabera, azpikulturek aisialdiaren, adiskidetasun ereduen, merkataritza bideak, produktuen bildumak, sare sozialen ohiturek eta baita Internet erabileraren zati garrantzitsu bat osa dezakete.

Autonomia

Azpikultura baten azken zantzua zera da: aipatutako taldeak, nahiz eta parte den gizarteari eta sistema politiko-ekonomikoari ezinbestean lotuta egon, autonomia maila nahiko altua mantentzen duela. Bereziki, horren azpian dagoen industria- edo antolamendu-jardueraren zati esanguratsu bat zaleek eta zaleek egin dezakete. Horrez gain, zenbait kasutan, irabaziak lortzeko eragiketak erdi-merkataritza eta borondatezko jarduera zabalekin batera egingo dira, kultura ekoizpenean oinarri-oinarrizko inplikazio-maila bereziki altua dela adieraziz.

Birmingham Unibertsitatea

Chicagoko Soziologia Eskola