Velez

Über viele Jahrtausende hinweg haben aufeinanderfolgende Generationen einander mythische Geschichten von erstaunlichen Gottheiten oder schrecklichen Ghulen und Monstern weitergegeben. Heutzutage wird die Popkultur definitiv vom griechischen Olymp mit Zeus an der Spitze dominiert. Wir Slawen dürfen jedoch unsere eigene Mythologie nicht vergessen, die, obwohl nicht vollständig erforscht und weitgehend zufällig aufgegeben, dennoch äußerst interessant ist. Diesmal geht es um einen Gott, der mit dem Viehzüchter identifiziert wurde und woanders mit dem Tod und der Unterwelt - lerne Veles kennen!

Veles (oder Volos) wird in tschechischen Quellen an der Wende des XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert erwähnt und mit einem Dämon identifiziert. In diesen Texten haben Forscher eine Aufzeichnung der Eide ky veles ik welesu gefunden, die unserem ki Teufel und der Hölle entsprechen. Nach Ansicht einiger Mythologen deutet dies auf die große Popularität dieses Gottes hin. Diese These teilt auch Alexander Brückner, einer der bedeutendsten polnischen Literaturhistoriker. Er argumentiert, dass die oben erwähnte Verbindung von Veles mit Vieh durch einen Fehler verursacht wurde, als Veles am Ende der heidnischen Ära mit St. Vlas (St. Vlas), dem Schutzpatron des Viehs, verwechselt wurde. Stattdessen weist Brueckner auf eine klangliche Ähnlichkeit mit dem litauischen Welinas hin, was „Teufel“ bedeutet, und assoziiert ihn daher mit dem Gott des Todes und der Unterwelt. Eine solche Aussage würde erklären, warum er vereidigt wurde. Es gab Rituale, die mit einer unterirdischen Gottheit verbunden waren. Die Slawen waren überhaupt nicht bereit zu schwören, aber in diesem Fall nahmen sie das Land selbst in die Hand, als sie schworen. Rusyns bestreute den ganzen Kopf mit Rasen, das heißt mit einem Ball aus Gras und Erde.

Leider können all diese Informationen nicht hundertprozentig bestätigt werden, da die oben genannten Quellen nicht ganz zuverlässig sind, sodass Brueckner und andere Forscher viele Annahmen gemacht haben müssen. Interessanterweise gab es auch ein Lager von Mythologen, die argumentierten, dass Veles oder Volos überhaupt nicht existierten! Ihnen zufolge ist nur die bereits erwähnte St. Besitzen. Sein Kult begann mit den byzantinischen Griechen, dann brach er mit aller Kraft auf den Balkan und dann zu den russischen Slawen durch, so dass Veles am Ende fast gleichauf mit einem der größten slawischen Götter - Perun . stehen konnte .

Veles fungiert traditionell als Antagonist von Perun, dessen Spuren nach der Christianisierung in der Folklore als Geschichten über die Rivalität zwischen Gott und dem Teufel (daher der Grund für die Identifizierung der Schlange mit Veles) und sogar des Heiligen Nikolaus mit Gott oder St. Oder ich. Dieses Motiv fällt mit dem gemeinsamen indogermanischen Rivalitätsschema zwischen zwei höheren und gegensätzlichen Gottheiten zusammen.

Wie konnte es beim Vergleich zweier Zahlen zu einer solchen Verwirrung kommen? Nun, vielleicht liegt dies an den sprachlichen Veränderungen, die um das XNUMX. Jahrhundert n. Chr. stattfanden. Zu dieser Zeit verwendeten die Slawen die altslawische Sprache, die die erste literarische Sprache in diesem Gebiet war und aus der spätere slawische Sprachen, darunter auch Polnisch, hervorgingen. Kurz gesagt, der Prozess führte zur Entstehung des ursprünglichen Wlas aus der Walachei. Hier könnte das erwähnte Problem auftreten.

Wie Sie sehen, bleiben die slawischen Götter und ihre Herkunft immer noch ein Rätsel. All dies ist mit einer unbedeutenden Anzahl schriftlicher Quellen verbunden, von denen noch weniger vertrauenswürdig sind. Im Laufe der Jahre sind viele Erfindungen etwas weniger kompetenter Mythologen zum Thema slawischer Glauben erschienen, so dass es jetzt sehr schwierig ist, die Spreu vom Korn zu trennen. Trotzdem können wir uns eines sicher sein - Veles nahm eine sehr hohe Position in heidnischen Kulten ein und war natürlich sehr beliebt. Die einzige Gottheit über ihm ist immer noch Perun - der Gott des Donners.

Wer das Thema vertiefen möchte, dem empfehle ich die Lektüre der Studie von Stanislav Urbanchik, dessen leichte Sprache das Studium der slawischen Mythologie zum Vergnügen macht. Ich empfehle auch Alexander Geishtor und Alexander Brueckner, die oft erwähnt wurden, obwohl der Stil dieser beiden Männer etwas komplexer erscheint.