Тэорыя субкультуры - Тэорыя субкультуры

Субкультурная тэорыя мяркуе, што людзі, якія жывуць у гарадскіх умовах, здольныя знаходзіць спосабы стварэння пачуцця агульнасці, нягледзячы на ​​пераважнае адчужэнне і ананімнасць.

У пачатку тэорыі субкультуры ўдзельнічалі розныя тэарэтыкі, звязаныя з тым, што стала вядома як Чыкагская школа. Субкультурная тэорыя ўзнікла з працы Чыкагскай школы па бандах і развілася праз школу сімвалічнага інтэракцыянізму ў набор тэорый, якія сцвярджаюць, што пэўныя групы або субкультуры ў грамадстве маюць каштоўнасці і адносіны, якія спрыяюць злачыннасці і гвалту. Праца, звязаная з Цэнтрам сучасных культурных даследаванняў Бірмінгемскага ўніверсітэта (CCCS), была найбольш адказнай за асацыяцыю субкультуры з групамі, заснаванымі на эфектных стылях (тэды, моды, панкі, скіны, матацыклісты і гэтак далей).

Тэорыя субкультуры: Чыкагская школа сацыялогіі

У пачатку субкультурнай тэорыі ўдзельнічалі розныя тэарэтыкі, звязаныя з тым, што стала вядома як Чыкагская школа. Хоць акцэнты тэарэтыкаў адрозніваюцца, школа найболей вядомая канцэпцыяй субкультур як дэвіянтных груп, з'яўленне якіх злучана з «узаемадзеяннем успрымання людзьмі саміх сябе з меркаваннем аб іх іншых». Гэта, магчыма, лепш за ўсё рэзюмавана ў тэарэтычным увядзенні Альберта Коэна да даследавання «Хлопчыкі-правапарушальнікі» (1955). Для Коэна субкультуры складаліся з людзей, якія калектыўна вырашалі праблемы сацыяльнага статуту, развіваючы новыя каштоўнасці, якія рабілі годнымі статуту тыя характарыстыкі, якія яны падзялялі.

Набыццё статусу ў субкультуры вабіла за сабой наважванне цэтліка і, такім чынам, выключэнне з астатняга грамадства, на што група рэагавала ўласнай варожасцю да чужынцаў, аж да таго, што неадпаведнасць пануючым нормам часта станавілася дабрадзейным. Па меры таго, як субкультура станавілася больш істотнай, самабытнай і незалежнай, яе сябры станавіліся ўсё больш залежнымі сябар ад сябра ў сацыяльных кантактах і пацверджанні сваіх перакананняў і выявы жыцця.

Тэмы навешвання ярлыкоў і субкультурнай непрыязнасці да «нармальнага» грамадства таксама падкрэсліваюцца ў працы Говарда Бекера, якая, сярод іншага, адметная сваім акцэнтам на межах, праведзеных джазавымі музыкамі паміж сабой і сваімі каштоўнасцямі як «моднымі» і сваёй аўдыторыяй як «квадраты». Уяўленне аб узмацненні палярызацыі паміж субкультурай і астатнім грамадствам у выніку навешвання знешніх цэтлікаў атрымаў далейшае развіццё ў дачыненні да наркаманаў у Брытаніі Джокам Янгам (1971) і ў дачыненні да маральнай панікі ў СМІ вакол моднікаў і рокераў Стэнам. Коэн. Для Коэна абагульненыя негатыўныя выявы субкультур у сродках масавай інфармацыі адначасова ўмацоўвалі дамінантныя каштоўнасці і канструявалі будучую форму такіх груповак.

Фрэдэрык М. Трэшэр (1892–1962) быў сацыёлагам з Чыкагскага ўніверсітэта.

Сістэматычна вывучаў банды, аналізуючы дзейнасць і паводзіны банд. Ён вызначыў банды па працэсе, праз які яны праходзяць, каб сфарміраваць групу.

Э. Франклін Фрэйзер — (1894–1962), амерыканскі сацыёлаг, першая афраамерыканская кафедра Чыкагскага ўніверсітэта.

На самых ранніх этапах Чыкагскай школы і іх даследаванняў экалогіі чалавека адным з ключавых прыёмаў была канцэпцыя дэзарганізацыі, якая садзейнічала ўзнікненню ніжэйшага класа.

Альберт К. Коэн (1918) - выбітны амерыканскі крыміналіст.

Ён вядомы сваёй субкультурнай тэорыяй злачынных гарадскіх банд, у тым ліку сваёй уплывовай кнігай "Хлопчыкі-правапарушальнікі: культура банды". Коэн не глядзеў на эканамічна арыентаванага прафесійнага злачынцу, але глядзеў на субкультуру правапарушэнняў, засяродзіўшы ўвагу на злачыннасці банд сярод моладзі з працоўнага класа ў раёнах трушчобаў, якія развілі адмысловую культуру ў адказ на меркаваную адсутнасць у іх эканамічных і сацыяльных магчымасцяў у грамадстве ЗША.

Рычард Клоўард (1926-2001) - амерыканскі сацыёлаг і грамадскі дзеяч.

Лойд Олін (1918–2008) быў амерыканскім сацыёлагам і крыміналістам, які выкладаў у Гарвардскай школе права, Калумбійскім і Чыкагскім універсітэтах.

Рычард Кловард і Лойд Олін спаслаліся на тэорыю дэфармацыі Р.К. Мертана, зрабіўшы яшчэ адзін крок у тым, як субкультура была "паралельнай" па сваіх магчымасцях: крымінальная субкультура мела тыя ж правілы і ўзровень. З гэтага часу гэта была "Структура нелегітымных магчымасцяў", якая паралельная, але ўсё ж з'яўляецца палярызацыяй легітымнай.

Уолтар Мілер, Дэвід Маца, Філ Коэн.

Тэорыя субкультуры: Цэнтр сучасных культурных даследаванняў Бірмінгемскага ўніверсітэта (CCCS)

Бірмінгемская школа з неамарксісцкай пункту гледжання разглядала субкультуры не як асобныя праблемы статусу, а як адлюстраванне становішча маладых людзей, у асноўным з працоўнага класа, у адносінах да канкрэтных сацыяльных умоў Вялікабрытаніі 1960-х і 1970-х гадоў. Сцвярджаецца, што ўражлівыя моладзевыя субкультуры функцыянавалі для вырашэння супярэчлівага сацыяльнага становішча маладых людзей з працоўнага класа паміж традыцыйнымі каштоўнасцямі «бацькоўскай культуры» працоўнага класа і сучаснай гегеманісцкай культурай масавага спажывання, у якой дамінуюць СМІ і камерцыя.

Крытыкі Чыкагскай школы і Бірмінгемскай школы тэорыі субкультуры

Існуе мноства добра выкладзеных крытычных заўваг у стаўленні падыходаў Чыкагскай школы і Бірмінгемскай школы да тэорыі субкультуры. Па-першае, дзякуючы іх тэарэтычнаму ўпору на вырашэнне праблем статусу ў адным выпадку і сімвалічнаму структурнаму супраціву ў іншым абедзве традыцыі ўяўляюць сабой празмерна спрошчаную апазіцыю паміж субкультурай і дамінуючай культурай. Адносна ігнаруюцца такія асаблівасці, як унутраная разнастайнасць, знешняе супадзенне, індывідуальнае перамяшчэнне паміж субкультурамі, нестабільнасць саміх груп і вялікая колькасць адносна незацікаўленых "прыхлябальнікаў". У той час як Альберт Коэн мяркуе, што субкультуры вырашаюць адны і тыя ж праблемы статуту для ўсіх чальцоў, бірмінгемскія тэарэтыкі мяркуюць існаванне сінгулярных, падрыўных значэнняў субкультурных стыляў, якія, у канчатковым рахунку, адлюстроўваюць агульнае класавае становішча ўдзельнікаў.

Больш за тое, існуе тэндэнцыя меркаваць без падрабязнасцяў і доказаў, што субкультуры нейкім чынам узніклі дзякуючы вялікай колькасці разрозненых індывідуумаў, якія адначасова і спантанна рэагуюць аднолькава на прыпісваныя сацыяльныя ўмовы. Альберт Коэн туманна паказвае, што працэс "узаемнага прыцягнення" незадаволеных індывідаў і іх "эфектыўнага ўзаемадзеяння адзін з адным" прывёў да стварэння субкультур.

Сувязь СМІ і камерцыі з субкультурай і тэорыяй субкультур

Тэндэнцыя змяшчаць сродкі масавай інфармацыі і камерцыю ў апазіцыйныя адносіны з субкультурамі з'яўляецца асабліва праблематычным элементам большасці тэорый субкультур. Паняцце аб'яднання мяркуе, што сродкі масавай інфармацыі і камерцыя свядома залучаюцца ў маркетынг субкультурных стыляў толькі пасля таго, як яны на нейкі час зацвердзіліся. На думку Джока Янга і Стэна Коэна, іх роля зводзіцца да ненаўмыснага навешвання цэтлікаў і ўзмацненню існуючых субкультур. Між тым, для Хебдзіджа паўсядзённыя расходныя матэрыялы проста забяспечваюць сыравіну для творчай субкультурнай падрыўной дзейнасці. Паняцце аб'яднання мяркуе, што сродкі масавай інфармацыі і камерцыя свядома залучаюцца ў маркетынг субкультурных стыляў толькі пасля таго, як яны на нейкі час зацвердзіліся, і Хебдыга падкрэслівае, што гэты ўдзел фактычна азначае гібель субкультур. Наадварот, Торнтан мяркуе, што субкультуры з самага пачатку могуць уключаць у сябе мноства як станоўчых, так і адмоўных формаў прамога ўдзелу СМІ.

Чатыры індыкатары субкультурнай субстанцыі

Чатыры паказальныя крытэры субкультуры: ідэнтычнасць, прыхільнасць, паслядоўная самабытнасць і аўтаномія.

Тэорыя субкультуры: пастаянная самабытнасць

Было б празмерным абагульненнем імкнуцца да поўнага выдалення паняццяў сімвалічнага супраціву, гамалогіі і калектыўнага дазволу структурных супярэчнасцяў з аналізу масавай культуры. Аднак ніводная з гэтых прыкмет не варта разглядаць як істотную вызначальную характарыстыку тэрміна субкультура. Па большай частцы функцыі, значэнні і сімвалы субкультурнай уцягнутасці могуць вар'іравацца паміж удзельнікамі і адлюстроўваць складаныя працэсы культурнага выбару і супадзення, а не аўтаматычную агульную рэакцыю на абставіны. Аднак гэта не азначае, што ў стылях і каштоўнасцях сучасных груповак няма самабытнасці ці паслядоўнасці, ці што, калі яны прысутнічаюць, такія рысы не з'яўляюцца сацыяльна значнымі. Прымаючы непазбежнасць пэўнай ступені ўнутраных адрозненняў і змяненняў з цягам часу, першы паказчык субкультурнай субстанцыі ўключае ў сябе наяўнасць набору агульных густаў і каштоўнасцей, які адрозніваецца ад густаў і каштоўнасцей іншых груп і дастаткова ўзгоднены, ад аднаго ўдзельніка да другога. наступны, адно месца да другога і адзін год да наступнага.

асобу

Другі індыкатар субкультурнай субстанцыі закліканы вырашыць гэтую праблему, засяродзіўшы ўвагу на тым, у якой ступені ўдзельнікі прытрымліваюцца ўспрымання таго, што яны залучаны ў асобную культурную групу і падзяляюць пачуцці ідэнтычнасці адзін з адным. Калі пакінуць у баку важнасць адзнакі паслядоўнай самабытнасці на адлегласці, яснае і ўстойлівае суб'ектыўнае адчуванне групавой ідэнтычнасці само па сабе пачынае ўсталёўваць групоўку як субстанцыяльную, а не эфемерную.

абавязацельства

Таксама мяркуецца, што субкультуры могуць моцна ўплываць на паўсядзённае жыццё ўдзельнікаў практыкі, і што часцей за ўсё гэты канцэнтраваны ўдзел будзе доўжыцца гады, а не месяцы. У залежнасці ад характару разгляданай групы субкультуры могуць складаць значную частку вольнага часу, мадэляў сяброўства, гандлёвых маршрутаў, калекцый тавараў, звычак выхаду ў святло і нават выкарыстанні Інтэрнэту.

аўтаномія

Апошнім паказчыкам субкультуры з'яўляецца тое, што разгляданая група, хаця і непазбежна звязана з грамадствам і палітыка-эканамічнай сістэмай, часткай якой яна з'яўляецца, захоўвае адносна высокі ўзровень аўтаноміі. У прыватнасці, значная частка вытворчай або арганізацыйнай дзейнасці, якая ляжыць у яе аснове, можа ажыццяўляцца энтузіястамі і для іх. Акрамя таго, у некаторых выпадках аперацыі па атрыманні прыбытку будуць ажыццяўляцца разам з шырокай паўкамерцыйнай і добраахвотнай дзейнасцю, што ўказвае на асабліва высокі ўзровень удзелу інсайдэраў на нізавым узроўні ў культурнай вытворчасці.

бірмінгемскі універсітэт

Чыкагская Школа Сацыялогіі